| (فَاللهُ مَوْجُوْدٌ قَدِيْمٌ بَاقِيْ | مُخَالِفٌ لِلْخَلْقِ بِالْإِطْلَاقِ |
| وَ قَائِمٌ غَنِيٌّ وَ وَاحِدٌ وَ حَيّ | قَادِرْ مُرِيْدٌ عَالِمٌ بِكُلِّ شَيْ |
| سَمِيْعٌ الْبَصِيْرُ وَ الْمُتْكَلِّمُ | لَهُ صِفَاتٌ سَبْعَةٌ تَنْتَظِمُ.) |
Bait #6,7,&8:
(Allah adalah Wujud, Dahulu, Kekal selamanya,
Berbeda dengan makhluk mutlak adanya.
Berdiri, Kaya, Tunggal dan Hidup selalu,
Kuasa, Berkehendak dan Maha Tahu segala.
Mendengar, Melihat dan Yang Berbicara,
Dia mempunyai sifat-sifat yang tujuh macam yang tersusun rapih).
يَعْنِيْ إِذَا أَرَدْتَ مَعْرِفَةَ الْعِشْرِيْنَ صِفَةً فَأَقُوْلُ لَكَ اللهُ مَوْجُوْدٌ إِلَى آخِرِهَا.
Yakni jika engkau ingin atau berkehendak mengetahui 20 sifat Allah, maka aku berkata padamu: “Allah Wujud,…. sampai akhir ayat syair.”
فَالْوُجُوْدُ أَمْرٌ اعْتِبَارِيٌّ يَعْتَبِرُهُ الْمُعْتَبِرُ فِيْ ذِهِنِهِ أَيْ يُقَدِّرُهُ فِيْهِ نَظِيْرُهُ الثَّوْبُ مَثَلًا إِذَا كَانَ فِيْ صُنْدُوْقٍ ثُمَّ أُخْرِجَ مِنْهُ فَإِنَّهُ يَتَّصَفُ بِالظُّهُوْرِ.
Wujud adalah perkara ungkapan (amrun i‘tibary) yang diungkapkan oleh seseorang di dalam hatinya yakni ia memperkirakan adanya dalam hatinya. Contohnya seperti pakaian apabila ada di dalam sebuah koper, kemudian dikeluarkan maka (pakaian itu) disifati dengan jelas (terlihat).
فَهذَا الظُّهُوْرُ لَيْسَ وَصْفًا زَائِدًا عَلَى الثَّوْبِ إِلَّا أَنَّ الْعَقْلَ يُقَدِّرُهُ وَصْفًا زَائِدًا هذَا مَا حَقَّقَهُ الْعُلَمَاءُ مِنْ قَوْلِ الْأَشْعَرِيِّ رَضِيَ اللهُ تَعَالَى عَنْهُ.
Sifat jelas ini bukanlah sifat yang bertambah (washfan zā’idan) pada pakaian, melainkan sesungguhnya akal-lah yang menganggap bahwa itu sifat yang bertambah pada pakaian. Pendapat ini telah dibenarkan oleh para ‘ulamā’ dari pendapat Imām al-Asy‘ariy semoga Allah meridhainya.
وَ دَلِيْلُهُ قَوْلُهُ تَعَالَى: لَا إِلهَ إِلَّا أَنَا.
Dalilnya adalah firman Allah ta‘ālā: ….. Tidak ada tuhan (yang haqq) melainkan Aku,…… (QS. 16 an-Naḥl: 2/QS. Thāhā: 14/QS. 21 al-Anbiyā’: 25).
وَ أَيْضًا لَوْ لَمْ يَكُنْ سُبْحَانَهُ وَ تَعَالَى مَوْجُوْدًا مَا كَانَ شَيْءٌ مِنَ الْخَلْقِ.
Dan juga jika Allah s.w.t. tidak ada, maka tidak ada satupun makhluk.
وَ الْقِدَمُ هُوَ عَدَمُ الْأَوَّلِيَّةِ لِوُجُوْدِهِ تَعَالَى فَلَمْ يَخْلُقْ نَفْسَهُ وَ لَا خَلَقَهُ غَيْرُهُ.
Qidam (Maha terdahulu) yaitu tiada permulaan bagi wujud Allah ta‘ālā, maka Allah tidak menciptakan Diri-Nya Sendiri, dan Dia tidak diciptakan oleh selain-Nya.
قَالَ اللهُ تَعَالَى: لَمْ يَلِدْ وَ لَمْ يُوْلَدْ.
Allah ta‘ālā berfirman: “Dia tidak beranak dan tidak pula diperanakkan”. (QS. 112 al-Ikhlāsh: 3).
وَ الْبَقَاءُ هُوَ عَدَمُ الْاِنْقِضَاءِ لِوُجُوْدِهِ تَعَالَى قَالَ تَعَالَى: وَ يَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَ الْإِكْرَامِ.
Baqā’ (Maha Kekal) ialah tiada akhir bagi wujudnya Allah ta‘ālā. Allah ta‘ālā berfirman: “Dan tetap kekal Dzāt Tuhan-mu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan.” (QS. 55 ar-Raḥmān: 27).
وَ الْمُخَالَفَةُ لِلْحَوَادِثِ هُوَ عَدَمُ مُمَاثَلَةِ شَيْءٍ مِنَ الْحَوَادِثِ لَهُ سُبْحَانَهُ تَعَالَى.
Mukhālafatu lil-Ḥawāditsi (berbeda dari makhluk) ialah tiada sesuatupun dari makhluk yang menyamai Allah s.w.t.
فَلَيْسَ لَحْمًا وَ لَا عَظْمًا وَ لَا طَوِيْلًا وَ لَا قَصِيْرًا وَ لَا مُتَوَسِّطًا.
Maka Allah bukan daging, tulang, tidak tinggi, tidak pendek dan tidak pula sedang.
فَهُوَ تَعَالَى ذَاتٌ لَيْسَ فِيْهَا شَيْءٌ مِنْ صِفَاتِ الْحَوَادِثِ وَ كُلُّ مَا خَطَرَ بِبَالِكَ مِنْ صِفَاتِ الْحَوَادِثِ.
Allah adalah Dzāt yang tiada satupun pada-Nya sifat-sifat makhluk, dan segala apa yang terlintas dalam hatimu dari sifat-sifat makhluk.
لَا تُصَدِّقْ أَنَّ فِي اللهِ شَيْئًا مِنْ ذلِكَ.
Janganlah engkau membenarkan bahwa sesungguhnya dalam Diri Allah ada sesuatu dari sifat-sifat makhluk.
وَ لَيْسَ لَهُ مَكَانٌ أَصْلًا فَلَيْسَ دَاخِلًا فِي الدُّنْيَا وَ لَا خَارِجًا عَنْهَا.
Dzāt-Nya sama sekali tidak mempunyai tempat (tertentu), Dia tidak berada di dalam dunia dan juga tidak berada di luarnya.
قَالَ اللهُ تَعَالَى: وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ.
Allah ta‘ālā berfirman: “dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia.” QS. 112 al-Ikhlāsh: 4).
وَ قَالَ تَعَالَى: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ.
Allah ta‘ālā berfirman: “Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia…..” QS. 42 asy-Syūrā: 11).
(قَوْلُهُ بِالْاِطْلَاقِ) أَيْ مِنْ غَيْرِ تَقْيِيْدٍ بِبَعْضِ الْوُجُوْهِ بِمَعْنَى أَنَّهُ تَعَالَى مُخَالِفٌ لِلْخَلْقِ فِيْ جَمِيْعِ الْوُجُوْهِ فَلَيْسَ سُبْحَانَهُ وَ تَعَالَى مُخَالِفًا لِلْخَلْقِ فِيْ وَجْهٍ وَ مُمَاثِلًا فِيْ وَجْهٍ آخَرَ تَنَزَّهَ اللهُ عَنْ ذلِكَ.
(Ucapan Nāzhim (Syaikh Aḥmad Marzūqī) bil-ithlāqi) yakni tanpa qayyid (batasan) dengan sebagian arah (sisi), dengan ma‘na sesungguhnya Allah ta‘ālā berbeda dari makhluk dalam segala sisi, oleh karenanya Allah s.w.t. bukan berbeda dari makhluk pada satu sisi dan ada kesamaan pada sisi yang lain. Allah Maha Suci dari yang demikian itu.
وَ الْقِيَامُ بِالنَّفْسِ هُوَ الْاِسْتِغْنَاءُ عَنْ ذَاتٍ يَقُوْمُ بِهَا كَقِيَامِ الْعَرَضِ بِسَائِرِ الذَّوَاتِ وَ الْاِسْتِغْنَاءِ عَنِ الْمُوْجِدِ.
Qiyāmu bin-Nafsi (berdiri sendiri) yakni Allah tidak butuh dzāt untuk berdiri, seperti berdirinya benda dengan bantuan dzāt-dzāt (elemen atau unsur), dan Allah tidak butuh dzāt yang mengadakan.
فَلَا يَنْشَأُ تَعَالَى عَنْ غَيْرِهِ كَمَا نَشَأَ وُجُوْدُ الْحَادِثِ عَنْهُ تَعَالَى لِأَنَّ وُجُوْدَهُ تَعَالَى ذَاتِيٌّ
Maka Allah tidak tumbuh (hidup) dari sesuatu yang lain, sebagaimana tumbuhnya wujud makhluk dari Allah, karena sesungguhnya wujudnya Allah adalah dzāti.
فَقَوْلُهُ غَنِيٌّ مُفَسِّرٌ لِقَوْلِهِ قَائِمٌ أَيْ أَنَّ مَعْنَى قِيَامِ اللهِ تَعَالَى بِنَفْسِهِ اسْتِغْنَاؤُهُ عَنْ كُلِّ مَا سِوَاهُ وَ افْتِقَارُ كُلِّ مَا سِوَاهُ إِلَيْهِ.
Ucapan Nāzhim ghaniyyun itu menjelaskan ucapan beliau qā’imun, maksudnya sesungguhnya ma‘na Allah ta‘ālā berdiri dengan sendirinya adalah Allah Maha Cukup (tidak membutuhkan) dari selain-Nya, dan segala sesuatu selain-Nya butuh kepada-Nya.
وَ لِذلِكَ يُعَبَّرُ عَنِ الْقِيَامِ بِالنَّفْسِ بِالْاسْتِغْنَاءِ الْمُطْلَقِ.
Oleh karena itu, berdiri dengan sendiri diungkapkan dengan Maha Cukup mutlak.
قَالَ اللهُ تَعَالَى: وَ عَنَتِ الْوُجُوْهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّوْمِ أَيْ خَضَعَتْ.
Allah ta‘ālā berfirman: “Dan tunduklah semua muka (dengan berendah diri) keapda Tuhan Yang Hidup Kekal lagi senantiasa mengurus (makhluk-Nya)…..” (QS. 20 Thāhā: 111), yakni tunduk (rendah hati).
وَ الْوَحْدَانِيَّةُ هِيَ عَدَمُ التَّعَدُّدِ فِي الذَّاتِ وَ الصِّفَاتِ وَ الْأَفْعَالِ.
Waḥdāniyyah (Maha Tunggal) ialah tiada berbilang dalam dzāt, shifat dan af‘āl.
فَلَيْسَتْ ذَاتُهُ مُرَكَّبَةً مِنْ أَجْزَاءٍ.
Maka Dzāt Allah tidak tersusun dari bagian-bagian.
وَ لَيْسَ فِي الْخَلْقِ ذَاتٌ كَذَاتِهِ تَعَالَى لِأَنَّ الْخَلْقَ جِسْمٌ مُرَكَّبٌ وَ لَيْسَ فِيْ رَبِّنَا شَيْءٌ مِنْ ذلِكَ.
Dan tiada satu dzāt makhluk pun yang seperti Dzāt Allah ta‘ālā, karena makhluk adalah merupakan jisim murakkab (yang tersusun) dan tidak ada dalam Tuhan kita sesuatu pun dari hal itu.
وَ لَيْسَتْ صِفَاتُهُ مُتَعَدِّدَةً مِنْ جِنْسٍ وَاحِدٍ كَقُدْرَتَيْنِ أَوْ إِرَادَتَيْنِ.
Dan sifat-sifatNya tidak berbilang dalam satu jenis seperti dua qudrah (kuasa), atau dua irādah (kehendak).
بَلْ لَهُ قُدْرَةٌ وَاحِدَةٌ يُوْجِدُ بِهَا وَ يُعْدِمُ.
Tapi Allah hanya punya satu qudrah, mewujudkan dan meniadakan dengan qudrah-Nya itu.
وَ لَيْسَ لِأَحَدٍ صِفَةٌ كَصِفَاتِهِ تَعَالَى وَ لَا مُؤَثِّرَ مَعَهُ فِيْ فِعْلٍ مِنَ الْأَفْعَالِ بَلْ هُوَ الْمُوْجِدُ لِلْأَفْعَالِ كُلِّهَا.
Tiada seorangpun yang mempunyai sifat seperti sifat Allah ta‘ālā, dan tidak ada sesuatupun yang memberi bekas bersama-Nya dalam melakukan pekerjaan-pekerjaanNya, akan tetap Dialah Allah yang mewujudkan pekerjaan-pekerjaan itu semuanya.
فَيَخْلُقُ الطَّاعَةَ وَ الْمَعْصِيَّةَ وَ النَّفْعَ وَ الضَرَّ وَ الْغِنَى وَ الْفَقْرَ وَ لَيْسَتِ النَّارُ مَحْرِقَةً وَ لَا السِّكِّيْنَ قَاطِعَةً وَ لَا الطَّعَامُ مُشْبِعًا.
Dia menciptakan tha‘at, ma‘shiat, manfa‘at, madharat (bahaya), kekayaan, kemiskinan (kebercukupkan menurut firman-Nya Sendiri (وَ هُوَ أَغْنَى وَ أَقْنَى) – SH.), api tidak dapat membakar, pisau tidak dapat memotong dan makanan tidak dapat membuat kenyang.
فَاللهُ هُوَ الْخَالِقُ وَحْدَهُ لَكِنْ جَعَلَ بِمُرَادِهِ هذَا سَبَبًا فِيْ هذَا.
Maka Allah adalah Pencipta Yang Esa, akan tetapi Dia menjadikan dengan kehendak-Nya ini hanya sebagai sebab pada yang ini.
وَ يَجُوْزُ أَنْ لَا يُوْجِدَ الْاِحْرَاقَ مَعَ النَّارِ.
Dan Dia boleh saja tidak menjadikan energi panas (dapat membakar) pada api.
قَالَ اللهُ تَعَالَى: وَ إِلهُكُمْ إِلهٌ وَاحِدٌ لَا إِلهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمنُ الرَّحِيْمُ.
Allah ta‘ālā berfirman: “Dan Tuhanmu adalah Tuhan Yang Maha Esa; tidak ada tuhan melainkan Dia, Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.” (QS. 2 al-Baqarah: 163).
وَ الْحَيَاةُ صِفَةٌ تُصَحِّحُ لِلذَّاتِ الَّتِيْ قَامَتْ بِهَا أَنْ تَعْلَمَ وَ تَقْدِرَ.
Ḥayāh (Maha Hidup) adalah sifat yang membenarkan bagi dzāt yang sifat itu berdiri pada dzāt itu untuk mengetahui dan menguasai.
قَالَ اللهُ تَعَالَى: وَ تَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِيْ لَا يَمُوْتُ.
Allah ta‘ālā berfirman: “Dan bertawakkal-lah kepada Allah Yang Hidup (Kekal) Yang tidak mati…..” (QS. 25 al-Furqān: 58).
وَ الْقُدْرَةُ صِفَةٌ تُصَحِّحُ لِلذَّاتِ أَنْ تَفْعَلَ وَ تَتْرُكَ قَالَ تَعَالَى: وَ اللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرٌ.
Qudrah (Maha Kuasa) adalah sifat yang membenarkan bagi dzāt untuk melakukan dan meninggalkan. Allah ta‘ālā berfirman: “….dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.” (QS. 2 al-Baqarah: 284/QS. 3 Āli ‘Imrān: 29, 189/QS. 5 al-Mā’idah: 17. 19, 40/QS. 8 al-Anfāl: 41/QS 9 at-Taubah: 39/QS. 59 al-Ḥasyr: 6).
وَ الْإِرَادَةُ صِفَةٌ تَقْتَضِيْ تَرْجِيْحَ أَحَدِ الْجَائِزَيْنِ عَلَى الْآخَرِ.
Irādah (Maha Berkehendak) adalah sifat yang menuntut untuk memenangkan (memilih) salah satu dari dua perkara yang boleh (jā’iz) dari yang lainnya.
قَالَ تَعَالَى: إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيْدُ.
Allah ta‘ālā berfirman: “Sesungguhnya Tuhanmu Maha Pelaksana terhadap apa yang Dia kehendaki.” (QS. 11 Hūd: 107).
وَ الْعِلْمُ صِفَةٌ يَنْكَشِفُ بِهَا الشَّيْءُ عِنْدَ تَعَلُّقِهَا بِهِ.
‘Ilmu adalah sifat yang dengannya sesuatu dapat terbuka ketika sifat itu berkaitan dengannya.
قَالَ اللهُ تَعَالَى: إِنَّ اللهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيْمٌ.
Allah ta‘ālā berfirman: “….sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (QS. 8 al-Anfāl: 75/QS. 9 at-Taubah: 115/QS. 29 al-‘Ankabūt: 62/QS. 58 al-Mujādilah: 7).
…. وَ أَنَّ اللهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا.
“…..dan sesungguhnya Allah, ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu.” (QS. 65 ath-Thalāq: 12).
فَقَوْلُ النَّاظِمِ عَالِمٌ بِكُلِّ شَيْء أَيْ سَوَاءٌ كَانَ مُجْمَلًا أَوْ مُفَصَّلًا مُمْكِنًا كَانَ أَوْ مُمْتَنِعًا أَوْ وَاجِبًا.
Ucapan Nāzhim (Syaikh Aḥmad Marzūqī): Mengetahui atas segalanya, yakni sama saja, apakah secara global (mujmal) atau terperinci (mufashshal), yang mungkin, tidak mungkin maupun yang wajib.
السَّمْعُ وَ الْبَصَرُ صِفَتَانِ يَزِيْدُ الْاِنْكِشَافُ بِهِمَا عَلَى الْاِنْكِشَافِ بِالْعِلْمِ.
Sama‘ (Maha Mendengar) dan Bashar (Maha Melihat) adalah dua sifat yang melebihi keterbukaan dengan kedua sifat itu atas keterbukaan dengan sifat ilmu.
قَالَ اللهُ تَعَالَى: وَ هُوَ السَّمِيْعُ الْبَصِيْرُ.
Allah ta‘ālā berfirman: “….dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (QS. 42 asy-Syūrā: 11).
Komentar
Belum ada komentar. Mengapa Anda tidak memulai diskusi?