Bait 5 – Nur-uzh-Zhalam – Syarah ‘Aqidat-ul-‘Awam

(وَ بَعْدُ فَاعْلَمْ بِوُجُوْبِ الْمَعْرِفَهْ

مِنْ وَاجِبِ اللهِ عِشْرِيْنَ صِفَهْ)

Bait #5:

(Setelah itu ketahuilah wajib mengenal (ma‘rifat),
Sifat-sifat yang wajib bagi Allah: dua puluh sifat.)

 

أَيْ وَ بَعْدَ ذِكْرِي الْبَسْمَلَةَ وَ الْحَمْدَلَةَ وَ الصَّلَاةَ وَ السَّلَامَ فَأَقُوْلُ لَكَ اعْلَمْ أَيِ اعْرِفْ وَ تَيَقَّنْ أَيُّهَا الْمُكَلَّفُ عِشْرِيْنَ صِفَةً وَاجِبَةً للهِ تَعَالَى عَلَى التَّفْضِيْلِ.

Yakni “Dan setelah aku menyebutkan basmalah, ḥamdalah, shalawat dan salām, maka aku katakan padamu ketahuilah, yakni kenalilah dan yakinilah wahai orang mukallaf akan dua puluh sifat wajib bagi Allah ta‘ālā secara terperinci (tafshīl).

لَأَنَّ الْمَعْرِفَةَ وَاجِبَةٌ عَلَى كُلِّ مُكَلَّفٍ وَ احْذَرْ عَنِ التَّقْلِيْدِ فَيَكُوْنُ إِيْمَانُكَ مُخْتَلَفًا فِيْهِ.

Karena mengenal Allah hukumnya wajib bagi setiap orang mukallaf. Dan hati-hati dengan taqlīd karena keadaan imanmu akan menjadi diperselisihkan di dalamnya.

فَقَوْلُهُ اعْلَمْ بِمَعْنَى اعْرِفْ كَقَوْلِهِ تَعَالَى: لَا تَعْلَمُوْنَهُمْ. اللهُ يَعْلَمُهُمْ أَيْ لَا تَعْرِفُوْنَهُمُ اللهُ يَعْرِفُهُمْ.

Perkataan Nāzhim (Syaikh Aḥmad Marzūqī): i‘lam dengan ma‘na i‘rif (ketahuilah), seperti firman Allah ta‘ālā: “….. yang kamu tidak mengetahuinya, sedang Allah mengetahuinya.….” (QS 8 al-Anfāl: 60), maksudnya, engkau tidak mengenal mereka, sedang Allah mengenal mereka.

فَلِذلِكَ اَتْبَعَهُ النَّاظِمُ قَوْلَهُ بِوُجُوْبِ الْمَعْرِفَةِ وَ حِيْنَئِذٍ فَيَتَعَدَّى إلَى مَفْعُوْلٍ وَاحِدٍ.

Oleh karena itu Nāzhim mengikutinya dengan ucapan beliau: bi-wujūb-il-ma‘rifat dan dalam pada ini (kata i‘lam) berfungsi me-muta‘addi-kan maf‘ūl satu (transitif satu objek).

قَالَ الْفَيُوْمِيُّ فِي الْمِصْبَاحِ وَ إِذَا كَانَ عَلِمَ بِمَعْنَى الْيَقِيْنِ تَعَدَّى إِلَى اثْنَيْنِ وَ إِذَا كَانَ بِمَعْنَى عَرَفَ تَعَدَّى إِلَى مَفْعُوْلٍ وَاحِدٍ. اِنْتَهَى.

Syaikh al-Fayūmī berkata dalam kitab al-Mishbāḥ: “Dan jika kata ‘alima dengan menggunakan makna yakin, maka menjadi muta‘addī dua maf‘ūl (transitif dua obyek), dan jika menggunakan ma‘na ‘arafa (mengetahui) maka menjadi muta‘addī satu maf‘ūl (transitif satu objek)”. Selesai Fayūmiy.

وَ إِنَّمَا عَبَّرَ النَّاظِمُ بِاعْلَمْ تَنْبِيْهًا لِلسَّامِعِ عَلَى أَنَّ مَا يُلْقَى إِلَيْهِ مِنَ الْقَوْلِ يَلْزَمُ حِفْظُهُ لِأَنَّهُ أَصْلُ كُلِّ خَيْرٍ وَ إِشَارَةً إِلَى أَنَّ كَسْبَ الْعِلْمِ أَفْضَلُ الْأَكْسَابِ.

Sesungguhnya Nāzhim (Syaikh Aḥmad Marzūqī) mengungkapkan dengan kata i‘lam sebagai peringatan bagi sami‘ (orang yang mendengar) agar ucapan yang dikatakan harus dijaganya, karena menjaganya adalah sumber segala kebaikan, dan sebagai isyarat bahwa sesungguhnya pekerjaan mencari ilmu adalah pekerjaan yang paling utama.

وَ لَمْ يَقُلِ افْهَمْ لِأَنَّ الْأَمْرَ بِالْفَهْمِ يَسْتَدْعِيْ كَلَامًا سَابِقًا يُفْهَمُ وَ لَمْ يُوْجَدْ هُنَا.

Beliau tidak mengatakan ifham (fahamilah) karena perintah dengan kata fahm menarik akan kalam terdahulu yang telah difahami (pembicaraan yang pertama) dan itu tidak dapat ditemukan di sini.

وَ لَمْ يَقُلْ اَدْرِ لِأَنَّ الْأَمْرَ بِالدِّرَايَةِ يَقْتَضِيْ تَحْصِيْلَ الْعِلْمِ عَلَى التَّأَتِّيْ وَ إِنَّ الدِّرَايَةَ هِيَ الْعِلْمُ الْحَاصِلُ بَعْدَ التَّفَكُّرِ.

Beliau tidak mengatakan adri (mengertilah) karena perintah dengan kata dirāyah menghendaki akan hasilnya ilmu dengan cara pelan-pelan (ta’anniy), dan dirāyah adalah ilmu yang dihasilkan setelah melakukan tafakkur.

وَ لَمْ يَقْلِ اقْرَأْ لِأَنَّ الْأَمْرَ بِالْقِرَاءَةِ يَقْتَضِيْ تَحْصِيْلَ الْأَلْفَاظِ.

Beliau tidak mengatakan iqra’ (bacalah) karena perintah dengan kata qirā’ah menghendaki akan hasilnya lafazh (kata).

وَ لَمْ يَقُلِ احْفَظْ لِأَنَّ الْحِفْظَ صَوْنُ الشَّيْءِ عَنِ الضِّيَاعِ وَ لَوِ الْأَلْفَاظَ فَقَطْ.

Beliau tidak mengatakan iḥfazh (hafalkanlah) karena hafal adalah menjaga sesuatu dari tersia-sia, walaupun lafazh-nya saja.

وَ لَمْ يَقُلِ اسْمَعْ لِأَنَّ الْأَمْرَ بِالسَّمْعِ يَقْتَضِيْ تَحْصِيْلَ اللَّفْظِ فَقَطْ.

Dan beliau tidak berkata isma‘ (dengarkanlah) karena perintah dengan kata sam‘i menghendaki akan hasilnya lafazh saja.

وَ الْمَقْصُوْدُ هُنَا تَحْصِيْلُ الْمَعَانِيْ عَلَى وَجْهِ الْجَزْمِ بِسُرْعَةٍ.

Padahal yang dimaksud di sini adalah menghasilkan ma‘nanya atas jalan pasti dengan cepat.

وَ قَوْلُهُ بِوُجُوْبِ الْمَعْرِفَةِ مُتَعَلِّقٌ بِاعْلَمْ فَالْبَاءُ لِلْمُلَابَسَةِ أَيْ مُتَلَبِّسًا بِوُجُوْبِهَا.

Ucapan beliau bi-wujūbi ma‘rifah berhubungan (ta‘alluq) dengan lafazh i‘lam, maka huruf bā’-nya berfaidah mulābasah (mengerjakan) yakni mengerjakan akan kewajiban ma‘rifah.

وَ قَوْلُهُ مِنْ وَاجِبٍ بَيَانٌ لِلْعِشْرِيْنَ وَ قَوْلُهُ عِشْرِيْنَ مَفْعُوْلٌ بِهِ لِاعْلَمْ وَ قَوْلُهُ صِفَهْ تَميِيْزٌ وَ مُفَسِّرٌ لِمَا وَقَعَ عَلَيْهِ عِشْرِيْنَ وَ هُوَ مُنْصُوْبٌ بِعِشْرِيْنَ.

Ucapan beliau min wājibin menjadi bayān (penulis) bagi kata ‘isyrīna, dan ucapan beliau ‘isyrīna menjadi maf‘ūl bih lafazh i‘lam, dan perkataan sifah menjadi tamyīz dan menjelaskan peristiwa yang dialami kata ‘isyrīna dan dibaca nashab dengan kata ‘isyrīna.

كَمَا قَالَهُ الشَّرْبِيْنِيُّ يَعْنِيْ أَنَّهُ يَجِبُ عَلَى كُلِّ مُكَلَّفٍ بِالشَّرْعِ أَنْ يَعْرِفَ عِشْرِيْنَ صِفَةً مُفَصَّلَةً مَعَ اعْتِقَادِ أَنَّ للهِ تَعَالَى وَاجِبَاتٍ وَ كَمَالَاتٍ لَا تَتَنَاهَى.

Seperti yang dikatakan Syaikh asy-Syarbīnī yakni: “Sesungguhnya wajib atas mukallaf menurut syara‘ mengetahui dua puluh sifat secara terperinci serta meyakini bahwa Allah ta‘ālā memiliki sifat-sifat wajib dan sifat-sifat yang sempurna yang tidak ada ujungnya (tidak terbatas)”

وَ حَقِيْقَةُ الْمَعْرِفَةِ هِيَ الْجَزْمُ الْمُوَافِقُ لِلْحَقِّ عَنْ دَلِيْلٍ وَ أَمَّا التَّقْلِيْدُ فَهُوَ اعْتِقَادُ مَضْمُوْنَ قَوْلِ الْغَيْرِ وَ فِعْلِهِ وَ تَقْرِيْرِهِ مِنْ غَيْرِ مَعْرِفَةِ دَلِيْلٍ.

Hakikat ma‘rifah adalah kepastian sesuai dengan yang hak yang timbul dari dalil. Adapun taqlīd adalah meyakini kandungan pendapat orang lain, tindakan dan ketetapannya tanpa ia mengetahui dalilnya.

وَ خَرَجَ بِذلِكَ التَّلَامِذَةُ بَعْدَ أَنْ يُرْشِدَهُمُ الْأَشْيَاخُ لِلْأَذَلَّةِ فَهُمْ عَارِفُوْنَ لَا مُقَلِّدُوْنَ.

Dan bukan termasuk taqlīd, para murīd setelah guru menunjukkan mereka dalil-dalilnya. Mereka adalah orang-orang yang ‘ārif (mengenal Allah), bukan orang-orang yang taqlīd.

وَ اخْتُلِفَ فِيْمَنْ قَلَّدَ فِيْ عِلْمِ الْعَقَائِدِ عَلَى سِتَّةِ أَقْوَالٍ.

Diperdebatkan pada orang yang taqlīd dalam ilmu ‘aqā’id (ilmu akidah) atas enam pendapat. (NZ-9¹).

الْأَوَّلُ الْاِكْتِفَاءُ بِالتَّقْلِيْدِ مَعَ الْعِصْيَانِ إِنْ كَانَ فِيْهِ أَهْلِيَّةُ النَّظَرِ وَ إِلَّا فَلَا عِصْيَانَ هذَا هُوَ الَّذِي اعْتَمَدَهُ الْعُلَمَاءُ.

Pertama, cukup (sah) taqlīd serta berdosa, jika ia mempunyai kemampuan untuk berpikir, jika tidak maka tidak berdosa taqlīd ini. Pendapat ini yang dipegang oleh para ‘ulamā’ (mu‘tamad).

قَالَ عَوْضُ الْغَمْرَاوِيُّ:

Berkata ‘Audh al-Ghamrāwī:

إِنْ رُمْتَ عِلْمَ الْأَصْلِ كُنْ مُجْتَهِدًا

وَ لَا تُقَلِّدْ فَالْخِلَافُ قَدْ بَدَا.

وَ الْقَوْلَةُ الصَّحِيْحَةُ الشَّهِيْرَهْ

عِصْيَانُهُ إِنْ كَانَ ذَا بَصِيْرَهْ.

Jika engkau mencari ilmu ushūl jadilah mujtahid,
Jangan taqlīd, ikhtilāf pasti timbul.

Dan pendapat yang sah dan terkenal adalah,
Berdosa taqlīd jika ia punya daya pikir (intelektual).

قَوْلُهُ إِنْ رُمْتَ أَيْ طَلَبْتَ فَبَابُهُ قَالَ.

Ucapan Nāzhim (‘Audh al-Ghamrāwī) in rumta maksudnya adalah thalabta (engkau mencari), rumta adalah qāla (tashrīf-nya seperti lafazh qāla).

وَ قَوْلُهُ ذَا بَصِيْرَهْ أَيْ صَاحِبَ عِلْمٍ وَ يُجْمَعُ عَلَى بَصَائِرَ بِخِلَافِ الْبَصَرِ الَّذِيْ هُوَ الرُّؤْيَةُ فَيُجْمَعُ عَلَى أَبْصَارِ.

Ucapan beliau dzā bashīrah yakni orang yang mempunyai ilmu, dijama‘kan atas bashā’ir. Berbeda dengan kata bashar yang berma‘na melihat, maka dijama‘kan atas abshār.

الثَّانِيْ عَدَمُ الْإِكْتِفَاءِ بِهِ فَيَكُوْنُ الْمُقَلِّدُ كَافِرًا وَ عَلَيْهِ السَّنُوْسِيِّ.

Kedua, tidak cukup (tidak sah) dengan ber-taqlīd, sehingga orang yang ber-taqlīd menjadi kafir. Atas pendapat itulah pendapat Syaikh Sanūsiy.

قَالَ عَبْدُ الرَّحْمنِ الْمُنِيْلِيُّ وَ هذَا الْقَوْلُ مَبْنِيٌّ عَلَى مَنْعِ التَّقْلِيْدِ وَ أَنَّ الْمَعْرِفَةَ شَرْطٌ فِيْ صِحَّةِ الْإِيْمَانِ وَ الْحَقُّ خِلَافُهُ.

Syaikh ‘Abd-ur-Raḥmān al-Munīlī berkata: “Pendapat ini didasarkan atas larangan taqlīd, karena ma‘rifat (mengetahui Allah) adalah syarat sah iman. Yang benar adalah pendapat sebaliknya.”

الثَّالِثُ الْاِكْتِفَاءُ بِهِ مَعَ الْعِصْيَانِ مُطْلَقًا أَيْ سَوَاءٌ كَانَ فِيْهِ أَهْلِيَّةٌ لِلنَّظَرِ أَمْ لَا.

Ketiga, taqlīd sah serta berdosa (secara) mutlak, baik ia mampu berpikir maupun tidak.

قَالَ الْمُنِيْلِيُّ وَ هُوَ مَرْدُوْدٌ.

Syaikh al-Munīlī berkata: “(Pandangan) ini ditolak (tidak benar).”

ثُمَّ قَالَ أَيْضًا وَ مَحَلُّ الْخِلَافِ إِنَّمَا هُوَ فِي الْمُقَلِّدِ الَّذِيْ عِنْدَهُ طُمَأْنِيْنَةُ نَفْسٍ بِأَنْ كَانَ بِحَيْثُ لَوْ رَجَعَ مُقَلَّدُهُ لَمْ يَرْجِعْ وَ إِلَّا كَانَ كَافِرًا اتِّفَاقًا.

Kemudian beliau berkata pula: “Dan obyek perselisihan adalah terletak pada masalah orang yang taqlīd, yang mempunyai ketenangan jiwa dengan taqlīd-nya, dengan keadaan di mana jika orang yang di-taqlīdi-nya (muqallad) merujuk pendapatnya, maka orang yang taqlīd tidak merujuk (pendapatnya). Jika tidak seperti itu, maka orang yang taqlīd itu adalah kafir (hukumnya), menurut kesepakatan ‘Ulamā’.”

الرَّابَعُ أَنَّ مَنْ قَلَّدَ الْقُرْآنَ وَ السُّنَّةَ الْقَطْعِيَّةَ صَحَّ إِيْمَانُهُ لِاتِّبَاعِهِ الْقَطْعِيَّ وَ مَنْ قَلَّدَ غَيْرَ ذلِكَ لَمْ يَصِحَّ إِيْمَانُهُ لِعَدَمِ أَمْنِ الْخَطَا عَلَى غَيْرِ الْمَعْصُوْمِ.

Keempat, sesungguhnya orang yang taqlīd pada al-Qur’ān dan Sunnah yang pasti, maka imannya adalah sah karena ia mengikuti (pada sesuatu) yang pasti (benarnya). Dan siapa saja yang taqlīd bukan seperti itu, maka imannya tidak sah karena tidak ada jaminan selamat dari salah atas sesuatu yang tidak ma‘shūm (terjaga dari salah).

الْخَامسُ الْإِكْتِفَاءُ بِهِ مِنْ غَيْرِ عِصْيَانٍ مُطْلَقًا لِأَنَّ النَّظَرَ شَرْطُ كَمَالٍ فَمَنْ كَانَ فِيْهِ أَهْلِيَّةُ النّظَرِ وَ لَمْ يَنْظُرْ فَقَدْ تَرَكَ الْأَوْلَى كَذَا ذَكَرَهُ الْبَاجُوْرِيُّ.

Kelima, cukup taqlīd serta tidak berdosa (secara) mutlak, karena berpikir adalah syarat dari kesempurnaan, maka barang siapa yang mampu berpikir dan ia tidak mau berpikir, maka ia telah meninggalkan yang lebih utama, seperti dituturkan oleh Syaikh al-Baijūrī.

وَ قَالَ الْمُنِيْلِيُّ وَ عَلَى هذَا يَكُوْنُ النَّظَرُ الْمَوْصِلُ إِلَى الْمَعْرِفَةِ مُسْتَحَبًّا.

Syaikh al-Munīlī berkata: “Atas dasar ini berpikir yang dapat menyampaikan (sampai) kepada ma‘rifat (pengetahuan tentang Allah) hukumnya disunnahkan.”

السَّادِسُ أَنَّ إِيْمَانَ الْمُقَلِّدِ صَحِيْحٌ وَ يَحْرُمُ عَلَيْهِ النَّظَرَ وَ هُوَ مَحْمُوْلٌ عَلَى الْمَخْلُوْطِ بِالْفَلْسَفَةِ.

Keenam, sesungguhnya iman orang yang taqlīd itu sah, dan haram baginya berpikir dan ini adalah pendapat yang dikandung artikan atas pemikiran yang bercampur dengan filsafat.

1. (NZ-9). Ḥāsyiyatu Kifāyat-il-‘Awām, karya Syaikh Ibrāhīm al-Baijūrī, halaman 17, baris ke 6-9, dengan susunan kalimat agak berbeda.