2-1 Sifat-sifat Allah dan Dalilnya – Terjemah Syarh Umm al-Barahin

Sifat-sifat Allah dan Dalilnya

[صــــ] (وَ يَجِبُ عَلَى كُلِّ مُكَلَّفٍ شَرْعًا أَنْ يَعْرِفَ مَا يَجِبُ فِيْ حَقِّ مَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ، وَ مَا يَسْتَحِيْلُ، وَ مَا يَجُوْزُ. وَ كَذَا يَجِبُ عَلَيْهِ أَنْ يَعْرِفَ مِثْلَ ذلِكَ فِيْ حَقِّ الرُّسُلِ عَلَيْهِمُ الصَّلاَةُ وَ السَّلَامُ)

Bagi setiap mukallaf secara syar‘i wajib mengetahui sifat wājib, mustaḥīl, dan jā’iz bagi Allah jalla wa ‘azza. Begitu pula wajib baginya mengetahui sifat-sifat tersebut bagi para Rasūl a.s.

Syarh

[شـــــ] يَعْنِيْ أَنَّهُ يَجِبُ شَرْعًا عَلَى كُلِّ مُكَلَّفٍ، وَ هُوَ الْبَالِغُ الْعَاقِلُ، أَنْ يَعْرِفَ مَا ذُكِرَ، لِأَنَّهُ بِمَعْرِفَةِ ذلِكَ يَكُوْنُ مُؤْمِنًا مُحَقِّقًا لِإِيْمَانِهِ عَلَى بَصِيْرَةٍ فِيْ دِيْنِهِ.

Maksudnya sungguh secara syar‘i wajib bagi setiap mukallaf – yaitu orang yang bāligh dan berakal – mengetahui hal tersebut, sebab dengan mengetahuinya, ia akan menjadi mu’min yang memastikan keimanannya atas dasar pengetahuan agama.

وَ إِنَّمَا قَالَ: “يَعْرِفُ” وَ لَمْ يَقُلْ “يَجْزِمُ” إِشَارَةً إِلَى أَنَّ الْمَطْلُوْبَ فِيْ عَقَائِدِ الْإِيْمَانِ الْمَعْرُوْفَةُ، وَ هِيَ الْجَزْمُ الْمُطَابِقُ عَنْ دَلِيْلٍ، وَ لَا يَكْفِيْ فِيْهَا التَّقْلِيْدُ، وَ هُوَ الْجَزْمُ الْمُطَابِقُ فِيْ عَقَائِدِ الْإِيْمَانِ بِلَا دَلِيْلٍ.

Kitab Asal mengatakan: “Ya‘rifu (mengetahui)”, tidak mengatakan: “Yajzimu (mantap)”, sebagai isyarat bahwa yang dituntut dalam akidah-akidah keimanan adalah ma‘rifat, yaitu kemantapan yang sesuai dengan dalil. Dalam hal ini tidak cukup taqlīd, yaitu kemantapan yang sesuai dengan kaidah-kaidah keimanan tanpa dalil.

وَ إِلَى وُجُوْبِ الْمَعْرِفَةِ وَ عَدَمِ الْاِكْتِقَاءِ بِالتَّقْلِيْدِ ذَهَبَ جُمْهُوْرُ أَهْلِ الْعِلْمِ، كَالشَّيْخِ أَبِي الْحَسَنِ الْأَشْعَرِيِّ وَ الْقَاضِيْ أَبِيْ بَكْرٍ الْبَاقِلَانِيْ وَ إِمَامِ الْحَرَمَيْنِ، وَ حَكَاهُ ابْنُ الْقَصَّارِ عَنْ مَالِكٍ أَيْضًا.

Mayoritas ulama, seperti Syaikh Abul-Ḥasan al-Asy‘arī, al-Qādhī Abū Bakr al-Bāqilānī, dan Imām al-Ḥaramain berpendapat atas wajibnya ma‘rifat dan tidak cukupnya taqlīd. Hal demikian juga diriwayatkan Ibn-ul-Qashshār dari Imām Mālik.

ثُمَّ اخْتَلَفَ الْجُهُوْرُ الْقَائِلُوْنَ بِوُجُوْبِ الْمَعْرِفَةِ، فَقَالَ بَعْضُهُم: الْمُقَلِّدُ مُؤْمِنٌ إِلَّا أَنَّهُ عَاصٍ بِتَرْكِ الْمَعْرِفَةِ الَّتِيْ يُنْتِجُهَا النَّظَرُ الصَّحِيْحُ”، وَ قَالَ بَعْضُهُمْ: “إِنَّهُ مُؤْمِنٌ وَ لَا يَعْصِيْ إِلَّا إِذَا كَانَ فِيْهِ أَهْلِيَةٌ لِفَهْمِ النَّظَرِ”، وَ قَالَ بَعْضُهُمْ: الْمُقَلِّدُ لَيْسَ بِمُؤْمِنٍ أَصْلًا”، وَ قَدْ أَنْكَرَهُ بَعْضُهُمْ.

Kemudian mayoritas ulama yang berpendapat atas wajibnya ma‘rifat berbeda pendapat. Sebagian berpendapat, muqallid (orang yang taqlīd) berstatus mu’min, namun ia ma‘shiat sebab meninggalkan ma‘rifat yang dihasilkan dari proses berpikir yang benar; sebagian lagi berpendapat, ia mu’min dan tidak berma‘shiat kecuali bila memang mempunyai kemampuan memahami pemikiran; dan sebagian lain berpendapat, ia tidak mu’min sama sekali, dan pendapat ini diingkari ulama lainnya.

وَ لِإِمَامِ الْحَرَمَيْنِ فِي الشَّامِلِ تَقْسِيْمُ الْمُكَلَّفِ إِلَى أَرْبَعَةِ أَقْسَامٍ:

Dalam kitab asy-Syāmil Imām al-Ḥaramain mempunyai konsep pembagian mukallaf pada empat bagian:

فَمَنْ عَاشَ بَعْدَ الْبُلُوْغِ زَمَنًا يَسَعَهُ لِلنَّظَرِ فِيْهِ وَ نَظَرَ لَمْ يُخْتَلَفْ فِيْ صِحَّةِ إِيْمَانِهِ؛ وَ إِنْ لَمْ يَنْظُرْ لَمْ يُخْتَلَفْ فِيْ عَدَمِ صِحَّةَ إِيْمَانِهِ؛ وَ مَنْ عَاشَ بَعْدَهُ زَمَنًا لَا يَسَعُهُ النَّظَرُ وَ شَغَّلَ ذلِكَ الزَّمَانَ الْيَسِيْرَ بِمَا يَقْدِرُ عَلَيْهِ فِيْهِ مِنْ بَعْضِ النَّظَرِ لَمْ يُخْتَلَفْ فِيْ صِحَّةِ إِيْمَانِهِ؛ وَ إِنْ أَعْرَضَ عَنِ اسْتِعْمَالِ فِكْرِهِ فِيْمَا يَسَعُهُ ذلِكَ الزَّمَانَ الْيَسِيْرَ بِمَا يَقْدِرُ عَلَيْهِ فِيْهِ مِنَ النَّظَرِ فَفِيْ صِحَّةِ إِيْمَانِهِ قَوْلَانِ، وَ الْأَصَحُّ عَدَمُ الصِّحَّةِ.

Orang yang setelah bāligh hidup dalam waktu yang cukup digunakan untuk melakukan pemikiran dan ia melakukannya, maka keabsahan imannya tidak diperselisihkan;

Bila ia tidak melakukannya, maka ketidakabsahan imannya tidak diperselisihkan;

Orang yang setelah bāligh hidup dalam waktu yang tidak cukup digunakan untuk melakukan pemikiran, namun waktu tersebut digunakannya untuk melakukan pemikiran semampunya, maka keabsahan imannya tidak diperselisikan; dan

Bila ia memalingkan pikirannya pada waktu yang sedikit itu, dari melakukan pemikiran, maka terkait keabsahan imannya ada dua pendapat, dan pendapat al-Ashaḥḥ menyatakan ketidakabsahannya.

قُلْتُ وَ لَعَلَّ هذَا التَّقْسِيْمُ إِنَّمَا هُوَ فِيْمَنْ لَا جَزْمَ عِنْدَهُ بِعَقَائِدِ الْإِيْمَانِ أَصْلًا وَ لَوْ بِالتَّقْلِيْدِ.

Aku katakan: “Mungkin pembagian ini hanya untuk orang yang sama sekali tidak mempunyai kemantapan atas kaidah-kaidah keimanan, meskipun dengan cara taqlīd.”

وَ ذَهَبَ غَيْرُ الْجُهُوْرِ إِلَى أَنَّ النَّظَرَ لَيْسَ بِشَرْطٍ فِيْ صِحَّةِ الْإِيْمَانِ، بَلْ وَ لَيْسَ بِوَاجِبٍ أَصْلًا، وَ إِنَّمَا هُوَ مِنْ شُرُوْطِ الْكَمَالِ فَقَطْ، وَ قَدِ اخْتَارَ هذَا الْقَوْلَ الشَّيْخُ الْعَارِفُ الْوَلِيُّ ابْنُ أَبِيْ جَمْرَةَ وَ الْإِمَامُ الْقُشَيْرِيُّ وَ الْقَاضِيْ أَبُو الْوَلِيْدِ بْنُ رُشْدٍ وَ الْإِمَامُ الْغَزَالِيُّ وَ جَمَاعَةٌ.

Selain mayoritas ulama berpendapat, bahwa pemikiran (atas waḥdāniyah Allah) tidak menjadi syarat keabsahan iman, bahkan sama sekali tidak wajib, namun hanya merupakan syarat kesempurnaan. Asy-Syaikh al-‘Ārif al-Walī Ibn Abī Jamrah, al-Imām al-Qusyairī, al-Qādhī Abul-Walīd bin Rusyd, al-Imām al-Ghazālī, dan segolongan ulama lain memilih pendapat ini.

وَ الْحَقُّ الَّذِيْ يَدُلُّ عَلَيْهِ الْكِتَابُ وَ السُّنَّةُ وُجُوْبُ النَّظَرِ الصَّحِيْحِ مَعَ التَّرَدُّدِ فِيْ كَوْنِهِ شَرْطًا فِيْ صِحَّةِ الْإِيْمَانِ أَوْ لَا. وَ الرَّاجِحُ أَنَّهُ شَرْطٌ فِيْ صِحَّتِهِ.

Kebenaran yang ditunjukkan al-Qur’ān dan as-Sunnah adalah wajibnya melakukan pemikiran yang benar, dan belum jelas apakah hal ini menjadi syarat keabsahan iman atau tidak. Namun pendapat ar-Rājiḥ menyatakan hal tersebut merupakan syarat keabsahan iman.

وَ قَدْ عَزَّا ابْنُ الْعَرَبِيُّ الْقَوْلَ بِأَنَّهُ تَعَالَى يُعْلَمُ بِالتَّقْلِيْدِ إِلَى الْمُبْتَدِعَةِ، وَ نَصَّهُ فِيْ كِتَابِهِ “الْمَتَوَسِّطُ فِي الْاِعْتِقَادِ”: اعْلَمُوْا عَلَّمَكُمُ اللهُ أَنَّ هذَا الْعِلْمَ الْمُكَلَّفَ بِهِ لَا يَحْصُلُ ضَرُوْرَةً وَ لَا إِلْهَامًا، وَ لَا يَصِحُّ التَّقْلِيْدُ فِيْهِ، وَ لَا يَجُوْزُ أَنْ يَكُوْنَ الْخَبَرُ طَرِيْقًا إِلَيْهِ، وَ إِنَّمَا الطَّرِيْقُ إِلَيْهِ النَّظَرُ.

Ibn al-‘Arabī (25¹) menisbatkan pendapat yang menyatakan bahwa Allah ta‘ālā dapat diyakini dengan taqlīd, kepada ahli bid‘ah. Redaksinya dalam kitabnya al-Mutawassith yang membahas tentang i‘tiqad: “Ketahuilah – semoga Allah mengajari kalian – , sungguh keyakinan atas akidah-akidah tauhid yang ditaklifkan ini tidak dapat diperoleh secara dharuri (langsung tanpa pemikiran) dan secara ilham, tidak sah taqlid untuknya, dan tidak mungkin khabar (al-Qur’ān dan al-Ḥadīts) menjadi jalan untuk mencapainya. Jalannya hanyalah melakukan proses pemikiran.

وَ رَسْمُهُ أَنَّهُ الْفِكْرُ الْمُرَتَّبُ فِي النَّفْسِ عَلَى طَرِيْقٍ يُفْضِيْ – إِلَى الْعِلْمِ أَوِ الظَّنِّ يَطْلُبُ مَنْ قَامَ بِهِ عِلْمًا فِي الْعِلْمِيَّاتِ أَوْ غَلَبَةِ ظَنٍّ فِي الظُّنُوْنَاتِ، وَ لَوْ كَانَ هذَا الْعِلْمُ يَحْصُلُ ضَرُوْرَةً لَأَدْرَكَ ذلِكَ جَمِيْعُ الْعُقَلَاءِ، أَوْ إِلْهَامًا لِوَضَعَ اللهُ تَعَالَى ذلِكَ فِيْ قَلْبِ كُلِّ حَيٍّ لَيَتَحَقَّقَ بِهِ التَّكْلِيْفُ، وَ أَيْضًا فَإِنَّ الْإِلْهَامَ نَوْعُ ضَرُوْرَةٍ، وَ قَدْ أَبْطَلْنَا الضَّرُوْرَةَ.

Sementara definisi rasm dari nazhar (pemikiran) adalah proses berpikir yang teratur dalam hati berdasarkan metode yang dapat mengantarkan pada keyakinan atau pada dugaan bagi pelakunya, yang dengannya ia mencari keyakinan dalam hal-hal yang bersifat keyakinan, atau mencari dugaan kuat dalam hal-hal yang bersifat zhanni. Andaikan ilmu ini dapat diperoleh secara dharuri, niscaya semua orang berakal dapat memahaminya, atau dapat diperoleh secara ilham niscaya Allah ta‘ālā akan meletakkan ilmu tersebut di setiap hati orang hidup, agar taklif benar-benar dihasilkan dengannya. Selain itu, sungguh ilham termasuk macam dharuri yang sudah aku batalkan.

وَ لَا يَصِحُّ أَنْ يُقَالَ أَنَّهُ تَعَالَى يُعْلَمُ بِالتَّقْلِيْدِ كَمَا قَالَ جَمَاعَةٌ مِنَ الْمُبْتَدِعَةِ، لِأَنَّهُ لَوْ عُرِفَ بِالتَّقْلِيْدِ لَمَا كَانَ قَوْلُ وَاحِدٍ مِنَ الْمُقَلَّدِيْنَ أَوْلَى بِالْاِتْبَاعِ وَ الْاِنْقِيَادِ إِلَيْهِ مِنَ الْآخَرِ، كَيْفَ وَ أَقْوَالُهُمْ مُتَضَادَّةٌ وَ مُخْتَلِفَةٌ.

Tidak sah dikatakan bahwa Allah ta‘ālā dapat diyakini dengan taqlid, sebagaimana pendapat segolongan ahli bid‘ah. Sebab, andaikan Allah dapat diyakini dengan taqlid, niscaya pendapat salah seorang yang ditaqlidi tidak lebih utama diikuti dan dipatuhi daripada selainnya. Bagaimana (pula), sementara pendapat mereka berkesebalikan dan bertentangan.

وَ لَا يَجُوْزُ أَيْضًا أَنْ يُقَالَ إِنَّهُ يُعْلَمُ بِالْخَبَرِ، لِأَنَّ مَنْ لَمْ يَعْلَمِ اللهَ تَعَالَى كَيْفَ يَعْلَمُ أَنَّ الْخَبَرَ خَبَرُهُ؟

Dan tidak boleh pula dikatakan, sungguh Allah dapat diyakini berdasarkan khabar (al-Qur’ān dan al-Ḥadīts), sebab orang yang belum meyakini Allah ta‘ālā, bagaimana bisa meyakini bahwa suatu khabar merupakan khabar-Nya?

فَثَبَتَ أَنَّ طَرِيْقَهُ النَّظَرُ، وَ هُوَ أَوَّلُ وَاجِبٍ عَلَى الْمُكَلَّفِ، إِذَا الْمَعْرِفَةُ أَوَّلُ الْوَاجِبَاتِ، وَ لَا تَحْصُلُ إِلَّا بِهِ. فَبِضَرُوْرَةِ تَقْدِيْمِهِ هَلَيْهَا تَثْبُتُ لَهُ صِفَةُ الْوُجُوْبِ قَبْلَهَا. وَ إِيْجَابُ الْمَعْرِفَةِ بِاللهِ مَعْلُوْمٌ مِنْ دِيْنِ الْأُمَّةِ ضَرُوْرَةً.

Bila demikian, maka menjadi tetap, bahwa jalan untuk mencapai keyakinan tentang Allah adalah pemikiran. Hal ini menjadi kewajiban pertama bagi mukallaf, sebab ma‘rifat terhadap Allah merupakan kewajiban pertama yang tidak dapat dihasilkan kecuali dengannya. Karena kepastian lebih dahulunya pemikiran daripada ma‘rifah, maka sifat wajib bagi pemikiran menjadi tetap sebelum tetapnya ma‘rifat. Sementara kewajiban ma‘rifat kepada Allah merupakan hal yang diketahui dari agama secara masyhur.

Catatan: